Cuando florece la memoria: Sisay Pacha Raymi como práctica política y cultural de los pueblos andinos
En los pueblos andinos, el tiempo no se mide únicamente por el calendario occidental. Se organiza desde una relación profunda entre los ciclos agroastronómicos, la vida comunitaria y el equilibrio con la Madre Tierra. En esta concepción del tiempo se reconocen cuatro grandes momentos que ordenan la vida de los pueblos: Pawkar Raymi, Inti Raymi, Kulla Raymi y Kapak Raymi, cada uno con prácticas, responsabilidades y sentidos colectivos.
Uno de estos momentos es el Pawkar Raymi, tiempo de florecimiento y renovación. Históricamente, esta etapa fue asociada al Carnaval, una festividad impuesta desde la colonia y ajena a las cosmovisiones originarias. Sin embargo, a través de procesos de autoidentificación, investigación histórica y revitalización cultural, los pueblos andinos han ido reencontrando sus propias celebraciones, resignificando este tiempo como Sisay Pacha Raymi, el tiempo de la floración.
En el Ecuador, esta celebración mantiene una fuerza particular en la región centro-sur del país, especialmente entre los pueblos Cañari, Puruhá y Waranka, donde se vive como un acto de memoria activa, identidad colectiva y relación espiritual con el territorio. Al mismo tiempo, el Sisay Pacha Raymi ha comenzado a proyectarse en espacios urbanos, como ocurre en Quito, impulsado por organizaciones indígenas que recrean estas prácticas en contextos de migración, urbanización y disputa simbólica, entre ellas la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de Quito (COIQ).
En un escenario marcado por la modernidad, la urbanidad, la plurinacionalización del Estado y los desafíos de la interculturalidad, surge una pregunta central:
¿Cómo se vive y se resignifica hoy el Sisay Pacha Raymi sin perder su raíz comunitaria, espiritual y política?
Para reflexionar sobre estas dinámicas, RiksinakuyTV Internacional dialogará con Ángel Criollo Guaraca, comunicador y gestor cultural, y Bolívar Yantalema, académico e investigador, ambos de la Nación Puruhá.
La conversación se transmitirá este martes 3 de febrero de 2026, a las 19h30 (Quito), bajo la conducción de José Atupaña Guanolema, comunicador kichwa de la Nación Puruhá.
Porque el florecimiento no es solo ritual: es memoria, resistencia y proyecto de futuro.
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