Pawkar Raymi: entre la profundización y el folclorismo

Por: Juan Carlos Illicachi
Kichwa de la Nación Puruhá
Febrero 14 de 2020

Varias reacciones se han producido en las redes sociales y medios de comunicación a propósito de la celebración del Pawkar Raymi, debido a la forma como lo están contextualizando y promoviendo desde varios sectores. Desde la academia algunos intelectuales y conocedores del tema defienden un trabajo de profundización y comprensión de lo que verdaderamente significa esta celebración, mientras que, desde los actores sociales, dirigentes y autoridades locales buscan posicionar el Pawkar Raymi en cada uno de sus espacios.

Desde hace algún tiempo atrás los gobiernos autónomos descentralizados, las instituciones locales, cantonales y provinciales, han optado por organizar eventos y actividades en épocas del carnaval, con la denominación de Pawkar Raymi. Estas actividades han centrado la atención masiva, con eventos artísticos culturales, comparsas, concurso de carnavaleros, juegos deportivos, baños de purificación y rituales.

En algunos casos estos eventos se han desarrollado con desconocimiento, cargado de folclorismo y de aspectos superficiales, más con objetivos particulares e inclusive hasta con un tinte más político electoral. En otros casos con todo el conocimiento del tema, algunos actores sociales han manifestado su intención de dinamizar y fortalecer las vivencias propias de las comunidades (literatura, filosofía, cánticos, bailes, personajes, instrumentos y otros) que solo están presentes y se vivencia con mayor profundidad en estos tiempos del carnaval, especialmente en las provincias del centro – sur. Al parecer la intención es resignificar los saberes y conocimientos y posicionar el Pawkar Raymi (al igual que el Inti Raymi ha remplazado a la fiesta religiosa del San Juan), esto sin desconocer la fecha del 21 o 22 de marzo donde se desarrolla el gran Mushuk Nina.

Este acontecimiento ha causado una reacción desde un sector de la academia, especialmente desde la indígena, por la forma en la que se ha llevado esta celebración en los diferentes espacios. Con argumentos muy válidos, por ejemplo, no son partidarios de que al carnaval se le denomine como Pawkar Raymi, ya que consideran que el desarrollo de esta fiesta debe realizarse alrededor de una profunda significación y total entendimiento de los espacios, tiempos y formas.

Es entendible la preocupación de la academia en querer dar sentido a este evento, sin embargo, hay que considerar la presencia de un sincretismo, de una tendencia y una dinámica social que está latente y que justamente está en un punto de definición. Se necesita entonces, hacer un proceso de vinculación, acompañamiento y de profundización de conocimientos en territorio; mediante un trabajo conjunto entre la academia, las autoridades locales, líderes comunitarios, líderes educativos y docentes. Solamente así, se producirá la resignificación de saberes, la descolonización de pensamientos y un nuevo proceso social.

En este proceso de profundización de saberes y conocimientos de los pueblos indígenas, la educación intercultural bilingüe juega un papel fundamental en los centros educativos, con un aporte mucho más técnico y de comprensión de la ciencia andina, mediante la incorporación y aplicación del Calendario Vivencial Educativo Comunitario en todos los centros educativos interculturales bilingües, como un instrumento de orientación temporal, espacial y astronómica que se articula con los currículos interculturales bilingües.

La sociedad está en permanente dinámica y trasformación. Los cambios no se producen de inmediato y con facilidad, siempre hay posiciones y tendencias que tienen que recaer en acuerdos sociales, para que se produzca una nueva dinámica. Son momentos oportunos y especiales para hacer una minga desde todos los sectores y espacios, para continuar en la profundización de los conocimientos andinos y la construcción de una verdadera interculturalidad.