Por: Rasu Paza Guanolema
Kichwa de la Nación Puruhá
03 de julio de 2018
La lengua es la base de la vida, la cultura, el pensamiento y la sabiduría de los pueblos y es parte fundamental de la comunicación. La educación debe garantizar a los niños y niñas de esta generación el aprendizaje de los conocimientos en sus propias lenguas y culturas; los padres deben transmitir el amor hacia su propio idioma y el Estado ecuatoriano debe garantizar el desarrollo de los conocimientos en las lenguas de las diversas culturas en toda su expresión. En particular la lengua quichua debe insertarse como una lengua vehicular de conocimiento en todo el sistema educativo nacional para que los conocimientos y sabidurías de los pueblos quichuas tengan la misma importancia que los conocimientos de Occidente.
La lengua revela claramente los sistemas de vida que practicamos, los procesos transformatorios de la cultura y de los conocimientos de los pueblos. El concepto de lengua implica una determinación histórica y también una dependencia de orden en las etapas de su desarrollo. Ahora, con los estudios sociolingüísticos entendemos, de una forma más amplia, que la lengua tiene una relación estrecha entre la forma de vida que practicamos, la cultura, el pensamiento entendido como filosofía, la organización social, las relaciones interpersonales, y el medio donde vivimos, los sistemas de educación, salud, arte, espiritualidad, etc.
La vida y la cultura están estrechamente relacionadas, nos referimos a todo aquello que una persona debe saber para desenvolverse de forma adecuada entre los miembros de un grupo humano concreto y para cumplir una función aceptada por todos ellos. Este conocimiento se adquiere y aprehende en un proceso de socialización. ¿Cómo lo hacemos? Por medio de la lengua y el habla. ¿Dónde lo hacemos? Dentro de contextos reales: en la familia, en la comunidad, en los centros educativos, en los medios de comunicación, etc.
El estudio de la relación entre la lengua, la cultura y el pensamiento no es algo reciente, la lengua conforma el pensamiento y expresa perfectamente el espíritu de un pueblo, su ideología, su forma de ser y su visión del mundo. Cada lengua posee una forma interior, previa a toda articulación, estructura que siempre la determina, de ahí que se sostenga que a diferentes lenguas, distintas mentalidades, formas de comprender la totalidad, una visión del mundo.
La enseñanza es una forma de comunicar y sembrar conciencia, afectos, habilidades y practicar valores. En la enseñanza es importante cómo decimos y cómo hacemos, así como lo que se diga y cómo se diga. Por eso es fundamental decidir en qué lengua se dan los aprendizajes dentro y fuera de la institución educativa.
Las lenguas originarias tienen un papel o función que cumplir como transmisoras de conocimientos propios, por ello no basta solo con hacer una traducción de contenidos ajenos. La lengua dominante generalmente cumple la función de homogenización de conocimientos ajenos.
Al no entender la importancia de la lengua, la cultura y el pensamiento propios de los pueblos originarios del Ecuador se ve la pérdida de la identidad cultural en las nuevas generaciones, reflejada en la falta de utilización y transmisión de las lenguas maternas por parte de los adultos a los jóvenes. Esto repercute en la pérdida de los conocimientos ancestrales propios tanto en los adultos como en los jóvenes. Desafortunadamente no se han hecho trabajos sostenidos y sistemáticos por parte de las mismas organizaciones indígenas y por parte del Estado para salvar estas lenguas. No podemos solo hacer pequeños bailes en honor a las fiestas de Inti Raymi y Pawkar Raymi intentando justificar el concepto de la interculturalidad.
La lengua es el pilar fundamental de un pueblo y de su pensamiento, por lo tanto las nuevas generaciones tienen la obligación de exigir a los padres, a las autoridades y al mismo Estado sus plenos derechos, entre los que está el que los padres comuniquen y eduquen desde la familia en sus propias lenguas y el Estado garantice la educación de acuerdo con los derechos colectivos y la autodefinición de las naciones y los pueblos originarios.
Acerca del autor
Sumak yuyay mashi
buen contenido gracias
Alli pacha mashi! Ñawpakman katina kanchik, ñukanchik shimita rimashpa…